Elogio dello scarto e della resistenza. Pensieri ed emozioni di filosofia dell'educazione

Mariagrazia Contini, Elogio dello scarto e della resistenza. Pensieri ed emozioni di filosofia dell'educazione, Bologna, Clueb, 2009

Mariagrazia Contini sta, da anni, costruendo un modello assai fine e sensibile di filosofia dell'educazione. Fine per i temi che tratta, per l'argomentare teorico sì, ma culturalmente trasversale, per il «congegno» sofisticato che viene a delineare, consono a quel postmoderno in cui siamo collocati e che reclama processi riflessivi, anche e soprattutto in pedagogia, complessi e sfumati e bien reglés al tempo stesso. Sensibile proprio per il pluralismo di registri che intreccia e lo fa in un'ottica - ad un tempo - riflessiva e orientata in senso squisitamente ermeneutico. Così la studiosa bolognese - formatasi nel razionalismo critico di Bertin ma di cui ha sviluppato la tensione antropologico-esistenziale, guardando a un anthropos delineato anche (e prima di tutto) per vie emotiva e per via comunicativa, fissando il ruolo costruttivo e dialettico dell'impegno e del conflitto, come pure la centralità del dispositivo della cura - ha dato corpo a una filosofia dell'educazione agile e complessa, ben attenta a reintegrare le molte forme, anche marginali, anche meno organiche («di scarto»), dei processi formativi. Per dare a tutti emancipazione. Accesso alla comprensione di sé e del mondo. E farsi soggetti interi. E dinamicamente attivi, anche in direzione dell'utopia: del possibile sì, ma riletto come tensione del «non ancora». Una filosofia dell'educazione - questa - di «alta quota», poiché attenta a porsi dialetticamente nell'esperienza del presente e dipanarne, sempre, le frontiere più avanzate.

Il presente lavoro della studiosa si gioca proprio intorno allo «scarto» e alla «resistenza». Lo scarto è segnale sia di marginalità negativa sia di quella positiva. Marginalità relativa a emozioni, a conoscenze, al corpo stesso. Che vanno reintegrati nel pensare pedagogico e valorizzati come a quo per un discorso ricostruttivo della pedagogia, la quale rischia oggi, anch'essa, marginalità culturale e liquidazione sommaria (esportandola altrove, riducendola a fascio di tecnologie). Bertinianamente parlando è, invece, l'«inattuale» che deve farsi focus, dentro una pedagogia della libertà e della problematicità e della progettazione (esistenziale, culturale, sociale), poiché è la dimensione dell'assenza (rispetto a bisogni, a attese, a mete, sia pure assunte, più laicamente, come «direzioni») che fa trasparire, meglio e di più, il senso dell'educare/formare. Senso come problema, come possibilità, come direzione appunto, sia pure sempre spostata, aggiornata, rilanciata, in un gioco che è lifelong.

Nell'articolazione ricca e densa dei saggi che compongono il volume sono proprio i temi-problemi della libertà, dello stare in relazione dialettica col «mondo», della costante costruzione del sé - che è compito di ogni soggetto (e qui si fa risorsa anche la scrittura, che sviluppa un'ermeneutica dell'io e fissa un'«esistenza parallela») -, dell'ottica dell'alterità e dell'ulteriorità che vengono a sigillare il fare-pedagogia, e proprio en philosophie: poiché solo la riflessività aperta - nomade, meticcia, etc. - ci permette di tener viva un'ottica di universalità e di criticità, capace di farci cogliere il valore dello «scarto» e quella della «resistenza» nella tensione antropologica che fonda l'impegno educativo, sempre, e la consapevolezza pedagogica, sempre.

Allora, va ancora rilevato, il bel saggio di Mariagrazia Contini ci permette anche di leggere bene l'identikit e teorico e pratico della pedagogia, il suo legame indissolubile con l'anthropos e con la sua formazione (come io/sé e come coscienza attiva e responsabile nel mondo): punto-chiave mai da perdere di vista. Come pure ci consegna una teoria pedagogica per il tempo presente, in cui la stessa identità dell'anthropos viene ripensata e ridefinita e rilanciata in vista di una frontiera culturale che permetta sempre «di arricchire il più modesto esistere del più piccolo di noi» (p. 8). Che è un modo netto e giusto di fissare il pedagogico e come pensiero e come azione. E come critica e come compito.

Franco Cambi